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Klagenfurt, Gedenken an die Opfer des NS-Regimes am 26. Januar 2014

Rede : Die Notwendigkeit der Erinnerung heute

Begrüßung

Dank für die Einladung.

Die Befreiung der Gefangenen des Konzentrations- und Vernichtungslagers Auschwitz vor 69 Jahren durch die sowjetische Armee ist der zentrale Gedenktag weltweit, um aller Opfer der unvergleichlichen Menschheitsverbrechen der Nationalsozialisten zu gedenken. Allen voran des Holocaust.

Wenn in diesen Tagen in Gedenkveranstaltungen der Opfer gedacht wird, heisst es „nie wieder“.

Dabei wird meist nicht die Mehrfachfunktion des Komplex Auschwitz genannt:

Konzentration von Menschen zu ihrer Vernichtung, zuvor Verwertung durch die Industrie und angebliche Wissenschaft.

Wer weiß schon, dass dort die Firmen Siemens, Krupp, die Rüstungswerke Union, die IG Farben in Monowitz und die deutsche Wissenschaft, gefördert durch Deutsche und Dresdner Bank zusammen mit der SS an den zentralen Zielen des Deutschen Reiches arbeiteten.

Auschwitz als Labor der verbrecherischen deutschen Wissenschaft, der furchtbaren Versuche an Menschen?

Wer weiß schon, dass über 10000 sowjetische Kriegsgefangene 1941 im Stammlager ermordet wurden.

Wer macht sich schon Gedanken, dass ohne den Überfall der Wehrmacht auf andere Länder, insbesondere auf Polen und die Sowjetunion, diese unvergleichlichen Verbrechen niemals hätten durchgeführt werden können.

Auschwitz, Treblinka, Sobibor, Belzec....Babi Jar, ..und andere Stätten des Verbrechens hätte es nicht gegeben!

Als Kind einer jüdischen Mutter und eines nichtjüdischen Vaters 1932 in München geboren, habe ich die Judenverfolgung und Terror des NS-Regimes erlebt.

Glücklicherweise überlebt.

Zu meinen Schutzfaktoren zählten die standhafte Weigerung unseres Vaters dem Druck der Gestapo nachzugeben. Diese verlangte mehrmals von ihm sich von seiner jüdischen Frau scheiden zu lassen. So wurden wir, meine Mutter und meine Geschwister Werner und Ruth einige Zeit vor den Transporten zurück gestellt und erst sehr spät nach Theresienstadt deportiert.

Der zweite wichtige Überlebensschutz war, dass die sowjetische Armee zu diesem Zeitpunkt Auschwitz und andere Vernichtungslager im Osten bereits befreit hatte und auch uns in Theresienstadt befreite, ehe andere für uns tödliche Pläne der Nazis noch wirksam werden konnten.

Als ich im Juni 1945 mit 12 Jahren aus dem KZ Theresienstadt zurück nach München kam, gab es kein gesellschaftliches Erinnern.

Die wenigen Überlebenden kämpften noch mit ihren Leiden und Ängsten, rangen um existenzielle alltäglich Dinge, so auch meine Familie. Und ich wollte vieles vergessen. Und nachholen, was mir die Nazis gestohlen hatten: Schulbildung, Freundschaften aufbauen.. nicht mehr ausgegrenzt sein.

Die unausgesprochene Trauer war in meiner Familie vor allem durch meine Mutter präsent. Nach Jahren intensiven Forschens und Nachfragen erhielt sie 1949 die Gewissheit, dass ihre drei Schwestern und deren jüdische Ehemänner und alle Kinder nach ihrer Deportation nach Riga, Piaski und Izbica ermordet worden waren. Die Hoffnung auf ein Leben mit Tanten, Onkeln und Cousins mussten wir aufgeben.

Meine persönliche Erinnerung war lange Zeit nach der Befreiung in München nicht gefragt.

Wie überall waren die meisten Menschen froh, dass der Krieg mit seinen doch noch spürbaren Folgen, auch für die, die ihn zuerst begeistert befürwortet und mitgetragen hatten, nun zu Ende war.

Die meisten Menschen trauerten um persönliche Verluste, um den verlorenen Krieg und verlorene nationale Größe. Jedoch nicht um die Opfer von Faschismus und Vernichtungskrieg.

Die aus Dachau, Buchenwald, Mauthausen, Majdanek und aus den Ghettos befreiten Gefangenen, - vor allem die politischen Häftlinge, z.B. die Kommunisten, die über ihre Verfolgung sprechen wollten, wurden bald wieder aus dem gesellschaftlichen Leben verdrängt, weiter diffamiert und erneut verfolgt.

Andere Überlebende und ihre Angehörigen waren nach einer kurzen Phase eines antifaschistischen Aufbruchs, bald damit konfrontiert, dass viele NS-Funktionsträger in Staat und Gesellschaft belassen wurden. Mit dem Artikel 131 des Grundgesetzes holte die Adenauer Regierung ehemalige Nazis zurück in Verwaltung, Justiz, Polizei, Bildung und Politik.

Einige Verordnungen und Gesetze aus der Zeit der Nazidiktatur galten weiter.

Ein Beispiel: Bei der bayerischen Polizei und dann beim Landeskriminalamt arbeiteten erneut „Zigeunerexperten“, die am Völkermord der Sinti und Roma mitgewirkt hatten.

Entgegen den Beschlüssen der Alliierten perfektionierten sie dieses Instrument bis in die 70 ziger Jahre. Sie nahmen auch Einfluss auf die meist abschlägigen Bescheide von Entschädigungs-anträgen von Überlebenden.

Antikommunismus und kalter Krieg bestimmten das politische Handeln und das gesellschaftliche Klima in der Bundesrepublik.

So ist der Kommentator der Nürnberger Gesetze,- der Rassegesetze-, nach denen wir Juden und auch Sinti und Roma ausgegrenzt und verfolgt worden waren, zum Staatssekretär bei Bundeskanzler Adenauer aufgestiegen.

Der ehemalige verfolgte jüdische Sozialdemokrat und Staatsanwalt Fritz Bauer, der vor 50 Jahren den Auschwitz Prozess in Gang brachte, hatte nicht die Justiz hinter sich. Er konnte sich nur auf einen kleinen Kreis vertrauter integerer Juristen und anderer Helfer, wie z.B.den ehemaligen Auschwitz Gefangenen Hermann Langbein, stützen.

Eine Auseinandersetzung mit den Wurzeln des Faschismus, seiner Förderer und Nutznießer und eine Aufklärung über die Verbrechen des NS-Regimes wurde auch durch die personelle Verstrickung und Bestimmungsmacht ehemaliger Nazibediensteter verhindert.

Jahrzehnte lang war das so. Die Unfähigkeit zur Konfrontation mit der Wahrheit und Wirklichkeit war Mainstream in unserer Gesellschaft.

Bundesdeutsches Selbstbewusstsein nährte sich an einem sog.Wirtschaftswunder.

Nicht wahrhaben wollend, was der Ausgangspunkt der bundesdeutschen Nachkriegswirtschaft war:

Kriegsprofite, Raub, Ausnutzung von Häftlings- und anderer millionenfacher Zwangsarbeit, sowie vorenthaltende Reparationen und verweigerte Entschädigungen von Menschen und Staaten.

Ein Vertreter dieser Mentalität war Franz Josef Strauss, zuletzt bayerischer Ministerpräsident.

Er sagte 1969: "Ein Volk, das diese wirtschaftlichen Leistungen vollbracht hat, hat ein Recht darauf, von Auschwitz nichts mehr hören zu wollen." ( Zitat in der Frankfurter Rundschau, 13. September 1969 )

Gedenken, Erinnern wurde nur von wenigen gesellschaftlichen Initiativen, oft ohne kommunale und staatliche Unterstützung, meist gegen die Stimmung in der lokalen Bevölkerung durchgeführt.

Es dauerte 50 Jahre, bis 1995 ein bayerischer Ministerpräsident anlässlich der Befreiungsfeierlichkeiten die Gedenkstätte Dachau besuchte.

Zurück zu meiner persönlichen Geschichte:

Ich bin in der Stadt geboren, in der nach dem Ende des 1. Weltkrieges mit der Niederschlagung des Freien Volksstaats Bayern der Grundstein für die „Ordnungszelle Bayern“ gelegt wurde.

Diese „Ordnungszelle Bayern“ mit dem Zentrum München war die Brutstätte des deutschen Faschismus. Als „Hauptstadt der Bewegung“-wie die Nazis München nannten, war diese Stadt nach der Übertragung der politischen Macht an die NSDAP immer vorne dran:

Vor deren Toren der Stadt haben die Nazis 1933 in Dachau das Muster-KZ eingerichtet, in dem die Mörder aller KZ.s, Ghettos und Vernichtungslager ihr Handwerk gelernt haben.

Vor aller Augen wurde Dachau in Betrieb genommen, um, wie die Nazis höhnten, „den Marxismus auszurotten“.

Es war das erste Ziel der neuen politischen Machthaber, die Arbeiterbewegung zu zerschlagen, ihre politischen Gegner auszuschalten.

Sie wollten das Widerstandspotential beseitigen, das ihnen bei Vorbereitung und Durchführung von Vernichtungskrieg und Völkermord im Weg stehen würde.

In München wurde im Juni 1938 auf Betreiben des Münchner Nazi Oberbürgermeisters und durch Beschluss des Stadtrats - als Probelauf für die Reichspogromnacht- die größte Synagoge abgerissen.

Wir wohnten direkt im Zentrum, neben der Synagoge, in den zugehörigen Gebäuden der Israelitischen Kultusgemeinde. An den Abriss der Synagoge kann ich mich noch gut erinnern.

Mit der Zerstörung der Synagoge, der „Arisierung“ aller Gebäude, der Vertreibung aus unserer Wohnung, beginnt meine direkte Verfolgungsgeschichte.

1938 wurden wir aus den „arisierten“, nun dem Lebensborn zugeteilten Gebäuden, vertrieben.

Die Eltern brachten uns Kinder in ihrer Not - meinen Bruder Werner, meine 4 Monate alte Schwester Ruth - in ein jüdisches Kinderheim in München- Schwabing.

Dieses Heim war trotz der Trennung von den Eltern für uns eine Zeitlang ein Ort der Geborgenheit.

Dort waren wir geschützt vor Pöbeleien und tätlichen Übergriffen.

Die Gemeinschaft im Heim, die Gestaltung jüdischer Feste wie Pessach, Chanuka und Schabbat waren für mich etwas ganz Besonderes.

Doch im November 1941 wurden 23 Kinder aus unserem Heim abtransportiert. Wir waren alle verstört und unsere Gemeinschaft war zerstört.Viele Fragen quälten uns:Wohin geht der Transport ?

Wer fährt noch mit ?Und vor allem: werden wir uns wieder sehen?

Unsere Freunde und Freundinnen waren unter den 998 Münchner Juden, die am 20. November 1941 mit dem ersten Transport aus München nach Kaunas in Litauen zu ihrer Ermordung verfrachtet wurden.

Das Antonienheim wurde bald aufgelöst. Wir „übrig“ gebliebenen 11 Kinder kamen in weitere Sammellager für Juden. Es war ein angstvolles, oft ohnmächtiges Leben unter verzweifelten Menschen. Nachdem die meisten Münchner Juden im Frühjahr 1943 abtransportiert waren, waren diese Lager für die Nazis nicht mehr rentabel. Wir Kinder kamen zu den Eltern, lebten zu fünft in zwei Zimmern.

Nach den Nürnberger Rassegesetzen waren wir als sogenannte Geltungsjuden von allen Sondergesetzen und Verboten betroffen: Kein Schulbesuch, keine Benutzung öffentlicher Verkehrsmittel, kein Schutz im öffentlichen Luftschutzbunker bei Bombardierungen und nur ganze wenige Nahrungsmittel.

Immer in Angst: wann werden wir weggebracht?

Das jüdische Krankenhaus, in dem meine Mutter als Krankenschwester bis 1941 beschäftigt gewesen war, war in den Besitz des Lebensborn übergegangen, genauso wie das Antonienheim und die „arisierten“Gebäude der israelitischen Kultusgemeinde.

Dort wo zuvor jüdisches Leben war, wurde mit dem Lebensborn Platz für Fürsorgeanstalten der SS.

Unsere Mutter musste Zwangsarbeit leisten, zuerst in einem Zulieferbetrieb für Wehrmachts-ausrüstung, und dann, als wir drei Kinder wieder zu versorgen waren, in Heimarbeit für eine Hutfabrik.

Im Februar 1945 wurden wir, unsere Mutter, mein Bruder Werner, meine Schwester Ruth und ich von der Gestapo abgeholt. Vom Wittelsbacher Palais, dem Sitz der Gestapo in München, wurden wir nach Theresienstadt transportiert.

Zurück gelassen haben wir unseren Vater, der immer um seine Familie gekämpft hatte, sie geschützt hat, soweit das in seinen Kräften lag. Unseren Vater, der nicht wusste, ob er seine Frau und seine Kinder wiedersehen würde. Mein Vater hat nicht über seine Gedanken und Gefühle gesprochen, auch nicht nach der Befreiung.

Anrede

Erinnern ist etwas sehr persönliches.

Jeder Mensch hat sein eigenes Leben.

Wir sprechen heute jedoch von der Notwendigkeit der gesellschaftlichen Erinnerung.

Es geht heute darum, Wissen um die Verbrechen der Nazis zu vermitteln,

zum Teil Wissen erst wieder auszugraben. Um Bewusstheit darüber herzustellen, wer Interesse an und Nutzen aus den Verbrechen zog, und warum die Mehrzahl der Menschen damals nicht gegen offensichtliches Unrecht gehandelt haben.

Wir müssen aufzuzeigen, dass diese Verbrechen einen Anfang hatten, einen Ausgangspunkt und

einen gesellschaftlichen Nährboden, der heute noch da ist.

Zwei Aussagen der Bundesarbeitsgemeinschaft gegen Rechtsextremismus der Evang. Luth. Kirche in der Bundesrepublik sind mir wichtig:

1.„Wir können uns (jedoch E.G. ) nicht sinnvoll mit dem Rechtsradikalismus, Antisemitismus und Rassismus auseinandersetzen, wenn wir nicht (auch E.G.) den Nationalsozialismus und seine Bearbeitung nach 1945 thematisieren“.

2.„Jeder rassistische Angriff, jede antisemitische Friedhofsschändung, jede Gewalttat der Neonazis, jede Ausgrenzung von Minderheiten, Diskriminierung von Flüchtlingen, die Mordserie des „Nationalsozialistischen Untergrundes“ ist vor diesem Hintergrund unserer Geschichte zu sehen“.

Anrede

Die Bedingungen für das Erinnern haben sich in vielfacher Weise verändert.

Ein Beispiel: Durch die Eröffnung des NS-Dokumentationszentrums in München in diesem Jahr, das sich mit dem Aufstieg des Faschismus und mit der Rolle seiner Täter auch nach 1945 befasst, erhalten wir günstigere Voraussetzungen.

Ein weiteres Beispiel:durch die Errichtung der Gedenkstätten-Stiftung Dachau und Flossenbürg. Diese befasst sich zur Zeit mit den ehemaligen KZ-Aussenlagern. Das konfrontiert viele Menschen in den Regionen mit den flächendeckenden Verbrechen des NS-Regimes.

Es geht um solche Ausgrabungen, wie hier am Loiblpass. Sie bedeuten das Abtragen von Schichten des Nichtwissenwollens, des Vergessens. Die Bereitschaft der Menschen sich mit den Verbrechen der Vergangenheit zu befassen ist gewachsen.

Und dennoch erleben wir

Diffamierungen gegen Roma und andere Migranten. Wir hören gerade jetzt in öffentlichen Debatten wie insbesondere zuwanderte Menschen Rechte vorenthalten oder zugestanden werden sollen, je nach unmittelbarer ökonomischer Nützlichkeit.

Unter der Regie von Nazis, ermutigt von etablierten Stichwortgebern, die auch in Regierungsämtern sitzen, werden in unserer Republik Zuwanderer und Flüchtlinge bedroht.

Mit Parolen wie „gegen Überfremdung“, die direkt aus der Nazi-Ideologie stammen, ziehen Nazis oft zusammen mit BürgerInnen vor Asylunterkünfte. Und wieder stellen sich Bürger gegen Menschen, die bei uns Schutz und Lebensperspektiven suchen.

Solche Hetze wird abgesichert von Polizei und Justiz, angeblich wegen Meinungs- und Versammlungsfreiheit gestattet. Immer häufiger wurden im letzten Jahr Brandstiftungen, Bombendrohungen und Überfälle auf Flüchtlinge und deren Unterkünfte verübt.

Wolfgang Benz, der ehemalige Leiter des Zentrums für Antisemitismusforschung an der TU in Berlin, sagte dazu:„Alle Anstrengungen, aus der Erfahrung des Holocaust zu lernen, wären vergeblich, wenn anstelle der Juden andere Gruppen stigmatisiert würden.“

2009 haben KZ-Überlebende, die die Komitees von neun Lagern vertreten, in einem Vermächtnis festgestellt:“ Die Welt hat zu wenig aus unserer Geschichte gelernt. Gerade deshalb müssen Erinnerung und Gedenken weiterhin gleichermaßen Aufgabe der Bürger und der Staaten sein.“

Anrede

Die von den Faschisten gequälten, gefolterten und ermordeten Juden, Sinti und Roma, Homosexuellen, Behinderten, Widerstandskämpfer gleich welcher politischen Richtung oder Religion haben uns ein antifaschistisches Erbe hinterlassen:

Nie wieder Faschismus

Das beinhaltet die Wahrung und Durchsetzung der Menschenrechte für alle Menschen.

Das Asylrecht und die Flüchtlingskonventionen sind wichtige humanitäre Errungenschaften aus den Erfahrungen der Verfolgung. Das Asylrecht muss wieder zur Geltung gebracht werden, seine Ausführungsbestimmungen sollen Menschen helfen und schützen.Und nicht, wie es häufig Praxis ist, Menschen diskriminieren. Menschen wie Menschen behandeln!

Nie wieder Krieg! Das schließt die Aussage der Münchner Widerstandsgruppe Weiße Rose mit ein: „Jeder einzelne, jedes Volk hat ein Recht auf die Güter dieser Welt.“

Dafür brauchen wir eine in der Gesellschaft verankerte lebendige, wissende und fühlende Erinnerung als Kompass für unsere Gegenwart.

Bei meinen Gesprächen in Schulen fragen mich Schüler: „Wann beginnt das Schreckliche?“

Wir müssen das „Nie wieder“für die Gegenwart konkret benennen und den Menschen,

die sich heute noch gleichgültig abwenden, erklären, damit sie mit uns streiten.

Das ist das Mindeste, was uns gelingen muss!

Praktikant

2014-03-20